“平語(yǔ)”近人——從用典讀懂習(xí)近平的執(zhí)政智慧

【立德】

“取法于上，僅得為中；取法于中，故為其下。”

——《在河南省蘭考縣委常委擴(kuò)大會(huì)議上的講話》等文中引用

■ 解讀

標(biāo)準(zhǔn)是一面鏡子。標(biāo)準(zhǔn)高一點(diǎn)、要求嚴(yán)一點(diǎn)，鏡子的“分辨率”就會(huì)高一些，那些“不是問題的問題”才能纖毫畢現(xiàn)。無(wú)論是在教育實(shí)踐活動(dòng)中，還是在平時(shí)的工作中，標(biāo)準(zhǔn)決定質(zhì)量，有什么樣的標(biāo)準(zhǔn)，就有什么樣的質(zhì)量。正因此，習(xí)近平同志才強(qiáng)調(diào)，“較高的工作標(biāo)準(zhǔn)是一種動(dòng)力”。有了高的標(biāo)準(zhǔn)，大家就會(huì)用這樣的標(biāo)準(zhǔn)要求自己；而一旦放松了標(biāo)準(zhǔn)，就容易一瀉千里。正如習(xí)近平同志所引用的這句古語(yǔ)所言，確立什么樣的標(biāo)準(zhǔn)，決定著有什么樣的成效。多年來(lái)，針對(duì)改進(jìn)作風(fēng)，各種文件、各項(xiàng)制度，不可謂少，但為什么“四風(fēng)”仍然在一些地方大行其道呢？原因還是在標(biāo)準(zhǔn)不高、執(zhí)行不嚴(yán)。所以，在教育實(shí)踐活動(dòng)中，必須堅(jiān)持高標(biāo)準(zhǔn)、嚴(yán)要求，才能“夫惟病病，是以不病”——因?yàn)樽⒁夥乐渭膊。拍茏龅讲簧　?/p>

■ 原典

古人有云：非知之難，惟行之不易。行之可勉，惟終實(shí)難。是以暴亂之君，非獨(dú)明于惡路；圣哲之主，非獨(dú)見于善途。良由大道遠(yuǎn)而難遵，邪徑近而易踐。小人俯從其易，不得力行其難，故禍敗及之。君子勞處其難，不能力居其易，故福慶流之。……取法于上，僅得為中；取法于中，故為其下。

——﹝唐﹞李世民《帝范》

■ 釋義

《帝范》是唐太宗李世民自撰的一部論述為君之道的政治文獻(xiàn)，成書于貞觀二十二年（648年）。李世民告訴太子李治：“飭躬闡政之道，皆在其中，朕一旦不諱，更無(wú)所言。”不諱：死亡的婉詞。書中，唐太宗對(duì)為政者的個(gè)人修養(yǎng)、選任和統(tǒng)御下屬的學(xué)問，乃至經(jīng)濟(jì)、民生、教育、軍事等事務(wù)都做了頗有見地的闡述。“取法于上，僅得為中；取法于中，故為其下。”意為：以上等作為標(biāo)準(zhǔn)，只能收到中等的效果；以中等作為標(biāo)準(zhǔn)，只能收到下等的效果。《四庫(kù)全書》本文下釋為：“孔子曰：取法于天而則之，斯為其上。顏、孟取法于孔子而近之，才得其中。后儒取于顏、孟而遠(yuǎn)之，則為其下矣。既為其下，何足法乎？為儒者當(dāng)取法孔子、顏?zhàn)印⒚献樱瑸榫弋?dāng)取法于堯、舜、文王。”南宋文學(xué)批評(píng)家嚴(yán)羽在《滄浪詩(shī)話》中也有類似的闡述：“學(xué)其上，僅得其中；學(xué)其中，斯為下矣。”可見，無(wú)論立事還是治學(xué)，一定要放寬視野，高定標(biāo)準(zhǔn)，這樣才能實(shí)現(xiàn)預(yù)期目標(biāo)。

“一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間爾。”

——《在十八屆中央紀(jì)委第三次全體會(huì)議上的講話》等文中引用

■ 解讀

領(lǐng)導(dǎo)干部從走上崗位的第一天起，就面臨著公與私的考驗(yàn)。在習(xí)近平同志看來(lái)，“衡量黨性強(qiáng)弱的根本尺子是公、私二字”。領(lǐng)導(dǎo)干部手中掌握著公權(quán)力，掌管著公共資源，公私分明、秉公用權(quán)，是起碼的政治道德和為政操守。只有一心為公，事事出于公心，才能有正確的是非觀、義利觀、權(quán)力觀、事業(yè)觀。在此之上，習(xí)近平同志給領(lǐng)導(dǎo)干部提出了更高的要求，他強(qiáng)調(diào)，領(lǐng)導(dǎo)干部就是要講大公無(wú)私、公私分明、先公后私、公而忘私，只有這樣，才能坦蕩做人、謹(jǐn)慎用權(quán)，才能光明正大、堂堂正正。

我們常說(shuō)，中國(guó)共產(chǎn)黨執(zhí)政，是歷史的選擇、人民的選擇。歷史和人民為什么選擇了我們黨？就是因?yàn)樵?0多年的風(fēng)雨歷程中，我們謀求的不是黨的私利，不是黨員干部的特殊利益，而是“把人民群眾的公共利益，擺在自己的私人利益之上”。這是極其樸素的真理。在新的歷史條件下，手中掌握權(quán)力的領(lǐng)導(dǎo)干部，更要時(shí)刻自省自警：熱衷追逐個(gè)人利益或小集團(tuán)利益，怎能兌現(xiàn)黨對(duì)人民群眾的莊嚴(yán)承諾？又如何贏得人民群眾的擁護(hù)支持？

■ 原典

仲弓曰：“焉知賢才而舉之？”子曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”便見仲弓與圣人用心之大小。推此義，則一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間爾。

——﹝北宋﹞程顥、程頤《二程集 河南程氏遺書 卷第十一》

■ 釋義

《二程集》是北宋思想家程顥、程頤兄弟一生傳道講學(xué)言論的結(jié)集。二人同為北宋理學(xué)的奠基者，故世稱“二程”。上面這段話是二程對(duì)《論語(yǔ) 子路》的解釋。原文為：“仲弓為季氏宰，問政。子曰：‘先有司，赦小過(guò)，舉賢才。’曰：‘焉知賢才而舉之？’曰：‘舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？’”說(shuō)的是魯國(guó)的仲弓做了季氏的家臣，向孔子請(qǐng)教怎樣管理政事。孔子告訴他：“先責(zé)成手下負(fù)責(zé)具體事務(wù)的官吏，讓他們各負(fù)其責(zé)，寬恕他們的小過(guò)錯(cuò)，選拔賢才來(lái)任職。”仲弓又問：“怎樣發(fā)現(xiàn)并選拔賢才呢？”孔子說(shuō)：“選拔你所知道的。至于你不知道的賢才，別人難道還會(huì)埋沒他們嗎？”對(duì)此，二程作了如下評(píng)語(yǔ)：“推此義，則一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間爾。”二程的學(xué)說(shuō)被稱作“身心之學(xué)”或“心性之學(xué)”，主張“有是心，斯具是形以生”。在他們看來(lái)，當(dāng)政者是否具有公心，關(guān)乎國(guó)家興亡。有了公心，可以使國(guó)家興盛；沒有公心，一切從私心出發(fā)，會(huì)使國(guó)家滅亡。

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